domingo, 25 de março de 2012

REZAS E ORAÇÕES


As rezas e benzeções são ministradas pelos homens de toda parte do mundo, independente das suas crenças e religiões, passando de geração em geração, sempre tentando amenizar as dores e o sofrimento da humanidade.
Tal pratica hoje em dia está de perdendo com as partidas dos grandes rezadores e também porque os mais novos não se interessam em aprender com os mais velhos a arte de saber benzer.
Minha historia de se interessar por essa antiga tradição se dá quando no ano de 1995 eu me caso e se mudo para cidade de Palmital do Cervo no Sul de Minas Gerais. A partir daí aprendi com uma pessoa muito especial, que se chamava Sá Ana, minha sogra e uma grande rezadora conhecida e solicitada por todos da cidade. Hoje uso o que eu aprendi, ajudando a quem precisa.
No começo fiquei com receio, já que também vinha da cidade grande e não tinha contato mais com esse ritual popular e também porque nesses anos de convívio vi chegar gente de todo lugar para que ela benzesse de diversos males, mas entendi que se ela não conseguisse me passar às rezas tudo ia se perder, já que ela também estava com uma idade avançada. Ela me dizia que eu só precisava ter fé.
Agradeço demais a minha sogra por te passado algumas dessas rezas e orações tão tradicionais e de grande eficiência pra quem procura.
Sá Ana nos deixou no ano de 2008 deixando uma laguna irreparável dos grandes rezadores desse nosso imenso país.
Abaixo transmito a vocês um pouquinho do conhecimento que me foi passado e agradeço a todos nossos rezadores, curadores e peço também a essa nova geração que nunca deixe essa tradição se perder no tempo.
QUEIMADURA:
Passar  a espuma do sabão de barra sobre a queimadura, e dizer Santa Sofia tinha três filhas, uma lavava, outro cosia e a outra fogo ardia. Rezar um pai nosso e uma ave Maria, você pode fazer isso em outra pessoa ou em você mesmo.
CORPO FECHADO:
"Jesus cristo rei do mundo que governo o mundo inteiro, olhe para esse servo de Deus, e livre-me dos feiticeiros, peço por caridade traga meu corpo fechado."
Rezar uma Salve Rainha no final.
QUEBRANTE E MAL OLHADO:
"Fulano(falar o nome da criança) vou te benzer de quebrante e mal olhado.
Deus que te gerou.
Deus que te criou.
Deus tem o poder de por Deus tem o poder de tirar quebrante e mal olhado.
Rezar ave-maria, pai nosso e oferecer a Cosme e Damião."
REZA DOS SANTOS PODERES:
"Snhor São José, Santo Antônio e Santa Isabel  coroada, desceram  de seus finos tronos, com seus santos poderes, para curar(NOME) de quebrantos e olhados que te botaram.
Se foi na boniteza, se foi no olhar, se foi nos cabelos, se foi na simpatia, se foi na bondade, se foi nos interesses, se foi nos negócios com dois te botaram com três eu tiro, olhado maldito saia daqui que a cruz de Deus ande sobre ti.

Senhor São José, Santo Antônio muito amado e Santa Isabel coroada retirem do corpo de ( nome) quebrantos e olhados."
Rezar um Pai Nosso, Ave Maria e Gloria ao Pai oferecendo as cincos chagas de Jesus Cristo.
CURAR AZIA:

Santa Sofia tinha três filhas uma cozia, outra bordava e a outra curava mal de azia.
Rezar três vezes.
CURAR COBREIRO:
Cobreiro sai-te daqui que não é teu lugar.
Eu te corto a cabeça e o rabo e te mando arrastar.
Benzer três vezes com uma erva chamada assapeixe, benzendo e açoitando em cruz.
A cabeça é onde começa o cobreiro e o rabo onde termina.
MÁ LÍNGUA:
Papagaio meu loro, eu benzo gente e também ave com credo pedindo pra(FULANO) que sua má língua seja encurtada como é nosso desejo.
Rezar três pai nossos e três ave-marias, a energia da má língua passa para o papagaio que irá falar muito mais.
DOR DE CABEÇA:
Terra pariu santuria,
Maria ganhou Jesus;
Sobe só o sereno para riba
Daquelas alturas.
Tirai essa dor de cabeça dessa pobre criatura(nome)
ESPINHA DE PEIXE:
São Brás, São Lucas, São moço, se é espinha de peixe ou osso.
Para baixo ou para cima sai-te desse pescoço.
Repetir três vezes fazendo o sinal da cruz.
AFTA, FERIDA NA BOCA:
Santo Ingreu perguntou a Santa Ingria ferida na boca como se curaria? Com três palavra de
Deus e da virgem maria.
ENGASGO:
Homem bom, mulher ruim, casa suja, esteira rota,
São Brás que te desengasga."
Cris d´Osun

                                                          Sá Ana ( Rezadora Tradicional)





quarta-feira, 21 de março de 2012

LUTO

FALECE EM SALVADOR A EGBOMY

CIDÁLIA D. IROKÔ.


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BAHIA E O RIO DE JANEIRO , PERDE MAIS UMA PAGINA DE SUA HISTÓRIA RITUALÍSTICA DO CANDOMBLÉ BRASILEIRO, FALECEU EM SALVADOR A EGBOMY CIDÁLIA D. IROKO, UMA DAS NOSSAS MAIS VELHA.




Hoje o mundo do candomblé fica mais triste. Durante a manhã faleceu, no Hospital Naval em Salvador, por complicações derivadas de um problema renal, a ebomi Cidália Soledade, 82 anos. Filha de Iroko, o orixá que habita a gameleira e domina os mistérios da vida e da morte, foi consagrada por Mãe Menininha dos Gantois. Ela deixa os filhos Elizabeth, Raimundo, Eliana e Josenice.
Ebomi Cidália tinha 75 anos de consagração à religião dos orixás. Era dona de um grande carisma. Ficou conhecida pela sabedoria e capacidade de transmitir conhecimento numa linguagem que era facilmente absorvida pelo público a quem se dirigia. Por conta disso recebeu do professor Jaime Sodré o título de “Enciclopédia do Candomblé”.
Com saber reconhecido em uma religião que tem como uma de suas fortes marcas a tradição e a oralidade estava sempre atenta a conhecer mais de perto tudo que surgia de novo no campo da comunicação.
Uma das suas atividades preferidas era conversar com jornalistas e pesquisadores de outras áreas. Costumava dizer: “Não tenho medo de conversar com jornalistas, antropólogos e historiadores, pois eles não vem buscar fundamento do candomblé, o que eu nunca revelaria. Eles vem buscar informações que ajudam a esclarecer sobre a religião”.
Aos 78 anos, descobriu as redes sociais com o Orkut onde mantinha uma comunidade para diálogo intenso com admiradores espalhados pelo Brasil inteiro. Com a ajuda de um dos seus amigos, o taxista Romilson Costa, ela fazia, diariamente, a atualização da sua rede respondendo mensagens. Nos ultimos dois anos andava interessada em conhecer mais sobre outras ferramentas como blogs.
O sepultamento será amanhã, quarta-feira, às 15 horas, no Jardim da Saudade.

terça-feira, 20 de março de 2012

PROTEÇÃO PARA PORTA - LINHA DAS MATAS - EXU




 
Material:

  • Uma Cabaça pequena,
  • Sete pregos de ferro
  • Uma Pedra Onix Pequena
  • Folhas de Artemisia
  • Sete sementes de olho de cabra
  • Dois punhais pequenos
  • Cetim verde musgo
  • Palha da costa

Procedimentos:

Em uma cabaça limpa e cortada ao meio: coloque terra,  em seguida sete pregos de ferro, a pedra onix pequena, coloque Sete sementes de olho de cabra, os dois punhais pequenos e cubra com as folhas de artemisia.

Consagre-a aberta para a linha dos Exus das Matas.

Feche a cabaça com a outra metade, amarrando-a com palha da costa, dando um laço sem nós.

Embrule em um pano de cetim verde musgo e deixe-a fora de casa, em um local escondido, em cima da terra.

Inspirado por Exu das Matas

FORTALECER ANJO DA GUARDA


Cozinhe uma canjica em água. Após cozida coloque em uma tigela branca e coloque pétalas de rosas brancas, essencia flor-de-laranjeira, mel e quatro claras batidas em neve. Coloque por cima de tudo uma pera d´água cortada em quatro partes. Coloque isso em um lugar alta e seguro e acenda uma vela branca para Oxalá.

quarta-feira, 14 de março de 2012

OFERENDA PARA O CABOCLO 7 FLECHAS




Material:

  • Sete Nesperas (Ameixas Amarelas).
  • Uma moranga que será usada no lugar do Alguidar.
  • Fubá de milho.
  • Coco seco.
  • Sete flechas pequenas.
  • Uma vela verde.
  • Trança de fitas.

Procedimento:

Cortar a moranga que será usada como um alguidar, colocar as nesperas ao redor, no centro o fubá de milho enfeitado com tiras de coco (parte interna do coco seco sem casca) e com as 7 flechinas espetadas, uma vela ao centro e a trança rodeando o trabalho.

Espirrar um pouco de perfume de alecrim no ar chamando pelo Caboclo Sete Flechas.

Depois um pouco do seu perfume pessoal e pedir para o Caboclo Sete Flechas sempre te proteger e estar com você, fazer seus pedidos de prosperidade.

De preferência ofertar a beira da água.


Inspirado pelo Caboclo das Sete Matas



terça-feira, 13 de março de 2012

DIQUE DO TORORÓ - SALVADOR



Dique do Tororó - Salvador, Bahia


As oito grandes esculturas de Orixás sobre o espelho d´água, assinadas pelo artista plástico Tati Moreno, conferiram ao Dique do Tororó o título de novo cartão-postal de Salvador, atraindo turistas e moradores.

O espaço é bastante procurado também para a prática de esportes e para o lazer, oferecendo pistas de cooper, raias para remo, decks para pesca, playground e palco para shows.

O Dique do Tororó é localizado numa das avenidas mais movimentadas da cidade, a Vasco da Gama. As oito esculturas chamam à atenção de quem passa por lá.

Desde a época colonial, a população de Salvador tinha por hábito se abastecer nas águas do dique. Uma tradicional quadrinha, popular até os dias de hoje, canta:

 "Eu fui ao Tororó
Beber água e não achei
Encontrei linda morena
Que no Tororó deixei"




Artista Plástico: Tati Moreno


  Fotos:  Girardi Photos, Maurício Valverde, Célia Cerqueira, 
 Daniela silva, Venessa, Jota freitas, Carlos Sá

segunda-feira, 12 de março de 2012

ACARAJÉ - COMIDA DE IANSÃ


Acarajé, comida ritual da orixá Iansã. Na África, é chamado de àkàrà que significa bola de fogo, enquanto je possui o significado de comer. No Brasil foram reunidas as duas palavras numa só, acara-je, ou seja, “comer bola de fogo”. Devido ao modo de preparo, o prato recebeu esse nome.

O acarajé é feito com feijão fradinho, que deve ser quebrado em um moinho em pedaços grandes e colocado de molho na água para soltar a casca.
Para fritar, use uma panela funda com bastante azeite-de-dendê

O primeiro acarajé sempre é oferecido a Exu. Os seguintes são fritos normalmente e ofertados ao Orixá para o quail estão sendo feitos.

quinta-feira, 8 de março de 2012

IANSÃ / OIÁ






Iansã é também chamada Oiá, o nome Oiá provém do rio de mesmo nome na Nigéria, onde seu culto é realizado, atualmente chamado de rio Níger, este rio é  imponente e atravessa todo o país.  Esse rio é a morada da mulher mais poderosa da África negra, a mãe dos nove orum, dos nove filhos, do rio de nove braços, Ìyá Mésàn- Iansã.

Iansã é uma guerreira por vocação, sabe ir à luta e defender o que é seu, a batalha do dia-a-dia é a sua felicidade. Ela sabe conquistar, seja no fervor das guerras, seja na arte do amor. Mostra o seu amor e a sua alegria contagiantes na mesma proporção que exterioriza a sua raiva, o seu ódio.

Iansã , segundo a mitologia, é um orixá muito forte, enfrentando a tudo e a todos por seus ideais. Não aceita a submissão ou qualquer tipo de prisão. Dessa forma, passou a identificar-se muito mais com todas as actividades relacionadas com o homem, que são desenvolvidas fora do lar.

Foi esposa de Ogum e, posteriormente, a mais importante esposa de Xangô. é irrequieta, autoritária, mas sensual, de temperamento muito forte, dominador e impetuoso.

Está associada ao ar, ao vento, a tempestade, ao relâmpago/raio (ar+movimento e fogo) e aos ancestrais.

Iansã é a Senhora dos Eguns (espíritos dos mortos), os quais controla com um rabo de cavalo chamado Eruexim e com varetas de bambu.

Seus símbolos são: os chifres de Búfalo, um Alfanje, Adaga, Eruexim.


Dia: Quarta-feira
Cores: Vermelho, Rosa, Amarelo
Domínios: Tempestades, Ventanias, Raios, Morte
Saudação: Epahei Iansã / Epahei Oiá


 

LIVRO - PREVENÇÕES E CURA COM PEDRAS



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CD - EXU TRANCA RUA

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CD - PAI JOÃO DE ANGOLA




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XANGÔ

Xangô, Rei de Oyó



Xangô,  pode ser descrito sob dois aspectos: histórico e divino.

Xangô em seu  aspecto histórico.

Xangô teria sido o terceiro Aláàfìn Òyó, “Rei de Oyó” , filho de Oranian e Torosi, a filha de Elempê, rei dos tapás, aquele que havia firmado uma aliança com Oranian. Xangô cresceu no país de sua mãe, indo instalar-se, mais tarde, em Kòso (Kossô), onde os habitantes não o aceitam por causa de seu caráter imperioso; mas ele conseguiu, finalmente, impor-se pela força. Em seguida, acompanhado pelo seu povo, dirigiu-se para Oyó, onde estabeleceu um bairro que recebeu o nome de Kossô. Conservou, assim, seu título de ba Kòso, que, com o passar do tempo, veio a fazer parte de seus oríkì.

Xangô em seu aspecto divino.

Xangô, no seu aspecto divino, permanece filho de Oranian, divinizado, porém, tendo Yamase como mãe e três divindades como esposas: Iansã, Oxum e Oba.

Acredita-se que Xangô é viril, castiga os mentirosos, os ladrões e os malfeitosos, por isso, Xangô está ligado a Justiça e questões jurídicas.

O símbolo de Xangô é o machado de duas laminas estilizado, o é (oxé), que seus elégùn (iniciados do Candomblé)  trazem nas mãos quando em transe. Lembra o símbolo de Zeus em Creta.
Xangô é o Orixá dos reis, dos justos e dos poderosos. Ele próprio foi um rei guerreiro que conquistou reinos e enriqueceu seu povo.

O seu trabalho entre os homens é cobrar de quem deve e premiar a quem merece, agindo sempre com sabedoria, justiça e poder.



Dia da Semana: Quarta Feira
Cores: Vermelho e Branco ou Marrom e Branco ou somente marrom ou vermelho,
Saudação: Kaô Kabecilê
Elementos: Fogo (grandes chamas, raios), formações rochosas.







PERFUME PARA XANGÔ

 Material:
  • Doze cravos (retirando a pimenta que é a bolinha na cabeça do cravo)
  • Uma pitada de nós moscada.
  • 100 ml de essência de Bálsamo.
  • 500 ml de água destilada.
  • 500 ml de álcool de cereais.
  • 30ml de fixador
 
Preparo:

Coloque os ingredientes em um vidro escuro com boca larga e deixe guardado por 21 dias, sem contato com a luz. 

Após os 21 dias coar e colocar em um vidro menor com borrifador. 

Pode ser borrifado em complemento a suas oferendas  quando se chama por Xangô







ORAÇÃO A XANGÔ




Kaô meu Pai, Kaô
O Senhor que é o Rei da Justiça,
faça valer por intermédio de seus doze ministros,
a vontade Divina,
purifique minha alma na cachoeira.
Se errei, conceda-me a luz do perdão.
Faça de seu peito largo e forte meu escudo,
para que os olhos de meus inimigos não me encontrem.
Empresta-me sua força de guerreiro,
para combater a injustiça e a cobiça.
Minha devoção ofereço.
Que seja feita a justiça para todo o sempre
É meu Pai e meu defensor,
conceda-me a graça de receber sua luz
e de receber sua proteção.
Kaô meu Pai Xangô, Kaô









AMALÁ PARA XANGÔ


Material:
  • 500 gramas. de quiabo
  • Uma cebola
  • Um vidro de azeite de dendê
  • 250 gramas de fuba.
  • Uma Semente de Orobô 
  • Uma Gamela

Preparo:
Em uma panela faça um guisado de cebola dendê, separe 12 quiabos e corte o restante em rodelas bem fininhas.

Com o fubá, faça uma polenta e com ela forre uma gamela, coloque o guisado e enfeite com os 12 quiabos enfiando-os no amalá como se formassem uma coroa. Coloque a Semente de Orobô no centro da oferenda.









quarta-feira, 7 de março de 2012

OFERENDA A OXOSSI PARA PROSPERIDADE






  • Um alguidar
  • Fubá de milho
  • Leite de coco natural
  • Sete cravos
  • Sete pedaços de canela em pau
  • Sete velas de cera de carnaúba ( junto com a de sebo e muito usado, ja que muitos afirmam que a vela de parafina nao tem axe so e usada pelo elemento fogo e como os amigos sabem carnauba e uma arvore por isso a cera tb tem seu axé.)
  • Chitão, com cor predominante verde
  • Sete palmos de fitas de diferentes cores
  • Canela em pó
  • Água de Cachoeira ( se não tiver pode ser agua mineral)

Cozinhar o fubá, acrescentar o leite de coco, até tomar consistência. No alguidar , depositar a papa e sobre esta, arrumar as fatias de côco, os paus de canela e os cravinhos. Polvilhar tudo com canela em pó. As fitas intercalam as fatias de côco. As velas são acesas ao redor. Esta oferenda fica sobre o chitão.
Dias: terça e quinta – feira. Hora: à noite. Lua: crescente.
Amigos aqui faço uma obs. e legal agradar Oxossi no fim da madrugada para inicio da manha que e a hora que ele sai pra caçar.

REZA PARA OGUM



REZA PRA OGUM PARA TRABALHO ( ESTA REZA DEVER SER FEITA NA HORA DA OFERENDA SEMPRE COM UM GRAO DE PIMENTA DA COSTA NA BOCA) E UMA TRADUÇAO DE UMA REZA YORUBA ( CANDOMBLE)

"Ogum – poderoso – eu venho suplicar
Para dar-me um emprego
Por isso, estou em sua presença
Por favor, ouça-me
Não permita que eu me sinta envergonhado
Perante meus colegas
Ogum, por favor, ouça meu apelo e minhas súplicas
Proclame minhas necessidades
Ajuda-me a encontrar um emprego)".

segunda-feira, 5 de março de 2012

OXÓSSI




Seu habitat é a floresta, sendo simbolizado pela cor verde na umbanda, e recebendo a cor azul clara no candomblé.  Sendo assim, roupas, guias e contas costumam ser confeccionadas nessas cores, incluindo, entre as guias e contas, no caso de Oxóssi e, também, seus caboclos, elementos que recordem a floresta, tais como penas e sementes.

Oxóssi é a expansão dos limites, do seu campo de ação, enquanto a caça é uma metáfora para o conhecimento, a expansão maior da vida. Ao atingir o conhecimento, Oxóssi acerta o seu alvo. Por este motivo, é um dos Orixás ligados ao campo do ensino, da cultura, da arte. Nas antigas tribos africanas, cabia ao caçador, que era quem penetrava o mundo "de fora", a mata, trazer tanto a caça quanto as folhas medicinais. Além, eram os caçadores que localizavam os locais para onde a tribo poderia futuramente mudar-se, ou fazer uma roça. Assim, o orixá da caça extensivamente é responsável pela transmissão de conhecimento, pelas descobertas. O caçador descobre o novo local, mas são os outros membros da tribo que instalam a tribo neste mesmo novo local. Assim, Oxóssi representa a busca pelo conhecimento puro: a ciência, a filosofia. Enquanto cabe a Ogum a transformação deste conhecimento em técnica.

Apesar de ser possível fazer preces e oferendas a Oxóssi para os mais diversas facetas da vida, pelas características de expansão e fartura desse orixá, os fiéis costumam solicitar o seu auxílio para solucionar problemas no trabalho e desemprego. Afinal, a busca pelo pão de cada dia, a alimentação da tribo, costumeiramente cabe aos caçadores.

Seus instrumentos de culto são o ofá (arco e flecha), lanças, facas e demais objetos de caça. É um caçador tão habilidoso que costuma ser homenageado com o epíteto "o caçador de uma flecha só".

O dia da semana a ele consagrado a Oxossi é a quinta-feira. 
Sua saudação: Okê Arô

OFERENDA PARA SR. ROMPE MATO





OFERENDA PARA ABRIR CAMINHOS


MATERIAL:


  • AIPIM
  • FOLHAS DE ABRE CAMINHO
  • FOLHAS DE MAMONA
  • MEL DE ABELHAS
  • UM FACÃO
  • CERVEJA
  • UMA VELA VERDE E UMA VELA VERMELHA

PROCEDIMENTO:
COZINHE O AIPIM E FAÇA BOLINHOS, FORRE COM AS FOLHAS DE MAMONA O CHÃO E POR CIMA COLOQUE AS FOLHAS DE ABRE CAMINHO. COLOQUE SOBRE AS FOLHAS DE ABRE CAMINHO OS BOLINHOS DE AIPIM, ACENDA SUAS VELAS E COLOQUE O FACÃO E A BEBIDAS PEDINDO PRA ROMPE MATO ABRIR SEUS CAMINHOS. GUARDE O FACÃO EM UMA BAINHA E SEMPRE QUE PRECISAR USE PRA FAZER SUAS FIRMEZAS.
Inspirado por Caboclo Ubirajara

OXALUFAN


Oxalufan


Oxalá é o Orixá associado à criação do mundo e da espécie humana. Apresenta-se de duas maneiras: moço (chamado Oxaguian) e velho (chamado Oxalufan).

Oxalufan é o princípio da criação, o vazio, o branco, a luz, o espaço onde tudo pode ser criado, e também a paz, a harmonia, a sabedoria que vem depois do conflito (Oxaguiã). O fim do círculo e o recomeço. Oxalufan é o compasso da terra, Oduduwá. Caminha apoiado em seu cajado cerimonial,(Opaxoro) que é também o símbolo da ligação que ele estabeleceu entre o Orun (céu) e o Ayê (terra). O grande pai ioruba, considerado a bondade masculina.

Considerado como o Orixá da Paz, da paciência, tudo que se  refere à Oxalá é ligado a calma e a tranquilidade. Sua cor é o branco e seus filhos não podem usar roupa preta, vermelha e tons escuros. Seu dia da semana é a sexta-feira. A ele pertencem os metais e substâncias brancas como a prata.






OXAGUIAN

 

Oxaguian



Oxaguian é apontado como o aspecto jovem de Oxalá,  Oxaguian, "o moço", na sua forma "guerreira" de Oxalá, carrega uma espada, cheio de vigor e nobreza.

Na mitologia Yorubá, os Orixás associam-se a cidades ou regiões africanas, que seriam regidas ou favorecidas por seu respectivo Orixá. Seu templo principal é em Ejigbo, onde ostenta o título de Eléèjìgbó, ou Rei de Ejigbo.
Orixá do dinamismo e movimento construtivo, da cultura material. Seu domínio são as lutas diárias por sustento e trabalho e a paz. Oxaguian incentiva o trabalho e a superação. Oxaguian é o provedor, é o guerreiro da paz. Nunca entra numa batalha para perder, sempre ganhando suas lutas e superando quaisquer obstáculos.
É sempre retratado como um guerreiro forte, astuto e conquistador, Oxaguian rege as inovações, a busca pelo aprimoramento, o inconformismo. É um Orixá relacionado com o sustento do dia a dia, gostando de mesa farta. Seu sustento vem do fundo da terra ou da floresta. Ele detém todas as armas e as usa para alcançar seus objetivos. Sua comida favorita é o inhame. Sendo orixá das inovações e invenções, criou para si o pilão, de tal forma que pudesse saborear seu prato favorito.

Diz-se que enquanto Ogum fornece meios (ferramentas e armas) Oxaguian fornece inteligência e vontade para vencer. Representa o início de um movimento.

O dia da semana consagrado a Oxaguian é a sexta-feira.



OXUMARE



 Oxumare


É o Orixá da mobilidade, a atividade, uma de suas funções é a de dirigir as forças que dirigem o movimento. Ele é o senhor de tudo que é alongado. O cordão umbilical que está sob o seu controle, é enterrado, geralmente com a placenta, sob uma palmeira que se torna propriedade do recém-nascido, cuja saúde dependerá da boa conservação dessa árvore.

Ele representa também a riqueza e a fortuna, um dos benefícios mais apreciados no mundo dos iorubás.

É o símbolo da continuidade e da permanência, algumas vezes, é representado por uma serpente que morde a própria cauda.

Enrola-se em volta da terra para impedí-la de se desagregar. Rege o princípio da multiplicidade da vida, transcurso de múltiplos e variados destinos.

Sua nação é o Jeje, onde é considerado como Dan, e tido como rei do povos Djedje.

OGUM





Ogum é um orixá importantíssimo na África e no Brasil. Sua origem, de acordo com a história, data de eras remotas. Ogum é o último imolé.

Foi Ogum quem ensinou aos homens como forjar o ferro e o aço. Ele tem um molho de sete instrumentos de ferro: alavanca, machado, pá, enxada, picareta, espada e faca, com as quais ajuda o homem a vencer a natureza.

Ogum também é considerado o Senhor dos caminhos. Ele protege as pessoas em locais perigosos, dominando a rua com o auxílio de Exu, seu irmão

Protege também as portas de entrada das casas e templos.

Este Orixá abre os caminhos e vence as lutas, agindo pelo instinto para defender e proteger os mais fracos. Todas as lutas, as conquistas, as vitórias são presididas por Ogum.

O dia da semana consagrado a Ogum é a terça-feira, que coincide com o dia dedicado pelos romanos a Marte, o deus da guerra.


PÓ PARA PROTEÇÃO - EXU





PÓ PARA PROTEÇÃO
  • Folhas de Guiné,
  • Folhas de Bambu,
  • Folhas de Artemísia
  • Uma ponta (pequena) de espada de São Jorge.
  • Alecrim e Alfazema
  • Canela em pó e Anis Estrelado
  • Uma Pemba Branca ralada
  • Talco perfumado


Torrar o pedaço da espada de São Jorge e da Artemísia e misturar ao restante dos elementos moidos.

Por último colocar a pemba ralada e o talco perfumado

Consagrar na linha de Exu.


Inspirado por Exu das Matas

PATUÁ CONTRA NEGATIVIDADE




PATUÁ CONTRA NEGATIVIDADE
  • 01 PEDAÇO DE PANO VERMELHO E PRETO
  • 01 FIGA DE GUINÉ
  • 01 PEDRA DE SAL GROSSO
  • 01 FOLHA DE ARRUDA
  • 01 PEDAÇO DE ESPELHO
  • 01 FOLHA DE GUINÉ
FAÇA UM SAQUINHO COM PANO E COSTURE CONSAGRE A EXU. ISTO E BOM SEMPRE USAR PRINCIPALMENTE QUE ANDA MUITO NA RUA.
Inspirado por Exú Sete Encruzilhadas

 

PERFUME PARA IEMANJÁ


  • 500ml de água destilada
  • 500ml de álcool de cereais
  • 30ml de fixador
  • 100ml de essência de alfazema (mais suave, use 50ml)
  • 30ml de alfazema
  • pétalas de uma rosa branca
  • 1 colher de chá (a menor que tem) de sal marinho


Coloque os ingredientes em um vidro com boca larga e deixe guardado por 21 dias. Após colocar em um vidro menor com borrifador. Se usar corante deve ser o azul claro

Pode ser usado em banhos de proteção, equilíbrio e descarrego junto com outros elementos. Pode ser usado em ambientes para purificação ou em oferendas à Iemanjá.





CD - OGUM NA UMBANDA ( COMPLETO)


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CD PONTO DE CABOCLO E BOIADEIRO



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PRECE A OBALUAYÊ





Oh, Mestre da Vida,
Proteja seus filhos para que suas vidas sejam marcadas pela saúde.
Vós é o limitador das enfermidades.
Vós é médico dos corpos terrenos e almas eternas.
Suplicamos sua misericórdia aos males que nos afetam !
Que suas chagas abriguem nossas dores e sofrimentos.
Concede-nos corpos sadios e almas serenas.
Mestre da Cura, amenize nossos sofrimentos que
escolhemos resgatar nessa encarnação !

Atotô meu Pai